تبلیغات
كانگ فو اماج قدرت انسانهاست و انسان های قدرتمند تجاوزگر نیستند بلكه هر چه تجاوز و بیدادگری است در روح ضعیف انسانی است............كانگ فو یك هنر است تا تعلیم بدنی،هنر خود سازی،خودشناسی،هنر خوبی كردن و هنر خدا شناسی را می آموزد............كانگ فو بایستی مثل گلی كه روحش از هر احساس یا هوسی پاك است همواره رشد كند............طریقت ما راه نشان دادن قدرت ما نیست بلكه راه نشان دادن ضعف انسان هاست............كانگ فو جای هوسبازان ناپاك نیست،پس بیدار باشید............همراه کانگ فو را باید در دل همراهان با ایمان و در عمل راهدانان راهمان باید یافت . مواظب راهدان نما ها و گمراهان و دمراهان باشید............در طریقت ما همراهان با اندیشه و افکار و در نهایت با کردارشان معنا پیدا میکند نه با ضربات مشت و لگد،واعتقاد همراهان در چسباندن شاهرگ ها بیکدیگر نیست،در معنا کردن حرمتها و ساختن ها در ورای سوختنهاست............در طریقت دانایی سستی نشان کفر است در هر لحظه از زمان بیدار و هوشیار باشید............طریقت ما پرورشگاه همراهان سمایی برای مردمان جهانیست.در تاریکی شب به تولد اندیشه ها و جرقه ی صاعقه ی افکار خودسازی به ذن ............طریقت ما مکتب آموزش آموزکاران فرداست............گفتن جمله ی همراه چه سخت آسان،پشت همراه ماندن چه سخت،پیمان بستن چه آسان ،پای پیمان ماندن چه سخت!............
كانگ فو توآ 21 معبد تبریز - یین - یان و پنج عنصر قسمت اول

یین - یان و پنج عنصر قسمت اول

چهارشنبه 1389/11/6 16:30

نویسنده : یك همراه ناشناس
ارسال شده در: مقالات و مطالب رزمی و ورزشی ،


 

از دیدگاه فلسفی روح و جوهرة این دو وجود یعنی یین و یان، در جان هر چیزی که در این جهان موجود است، فارغ از اینکه وجود خارجی داشته یا نداشته باشد، وجود دارد و هر شیء  یا هر چیز که قابل تصور باشد، یا یین است و یا یان، و هر شیء نیز دو جوهرة یین و یان را در خود دارد و این جوهره    ها نیز به یین و یانهای دیگر تقسیم می‌شوند و این تقسیم    بندی تا به نهایت ادامه دارد.

یین و یان دو نوع حالت و تعلق جداگانة اشیاء هستند و در کثرت موجودات این جهان، خود موجودیت عینی ندارند، بلکه مصادیق و حالت    های گوناگون می    

یابند و رابطة اشیاء  و  امور این جهان با آنها یک رابطة تعلقی است. این دو دو جنبة هر چیزی هستند و در حالیکه متضادند مکمل یکدیگرند و و جود یکی دبون دیگری معنی ندارد. این دو دائماً در حال تغییر و تبدیل به یکدیگرند.

رای مثال شب و روز را در نظر بگیرید. از نظر تعقلات به این دو نیرو، شب یین است و روز یان. شب نیز دو جنبه یین و یان را در خود دارد و این یین و یان نسبت به یکدیگر در تمام طول شب حالتهای مختلفی پیدا می  کنند. آیا شبیت شب در اوایل شب و در اواخر آن یکسان است. خیر، این تفاوت مربوط به حالتهایی استکه یین و یان شب نسبت به هم پیدا میکنند. در اوج شب جنبة یین نسبت به یان قویتر است. یان وجود دارد اما ضعیف است و هرچه به روز نزدیکتر میشویم از جنبة یین شب کاسته شده و به جنبة یان افزوده میشود، تا جائیکه یان غالب گشته  وروز پدیدار میگردد. همین حالت برای روز نیز متصور است. در قالب این مثال ساده میبینیم که این دو نیرو یا این دو جنبه یعنی یین و یان هیچگاه ثابت نیستند، سکون ندارند و در هر لحظه در حال رشد و یا کاهش میباشند و این رشد و کاهش مداوم فعالیتی است برای ایجاد یک تعادل. عدم حرکت این دو به معنای مرگ این پدیده است. انسان به عنوانی جزئی از جهان طبیعت مشمول تئوری یین و یان است. انسان مجموعهایست از نیروها، ارگانها، اندامها و …. و هر یک از اینها در حالتهای کلی  جزئی دو جنبه یین و یان را در خود دارند. هرگاه تعادل این دو نیرو در کل بدن یا هر کدام از ارگانها، اندامها، نیروها و … از بین برود بیماری بوجود میآید. در قالب تئوری یین و یان است که میتوان این تعادل از دست رفته را بازیافت و بیماری را درمان کرد. برای درمان یک بیماری در چاچوب تئوری یین و یان باید به مسائل زیر توجه شود:

۱/ باید اندامها، ارگانها و نیروهای موجود در بدن را شناخته و تعلق هر یک از آنها به نیروهای یین و یان را بدانیم. مثلاً اینکه قلب یک ارگان یان یا روده یک ارگان یین است.

۲- عوامل بیماریزای داخلی یا خارجی را شناخته و تعلق هر کدام از آنها را به نیروی یین و یان بدانیم مثلاً عوامل بیماریزای خارجی یان هستند.

۳- درمانها، خاصیتهای درمانی و داروهای گیاهی و تأثیر هرگونه دارو را و تعلق آنها به دو نیروی یین و یان را بدانیم.

با این آشنائی میتوانیم تعادل از دست رفته بین یین و یان را مجدداً برقرار کنیم، یعنی بیماری را درمان کنیم.

برای درک بهتر کاربرد تئوری یین و یان به یک مثال توجه فرمائید:

قلب یک ارگان یان است و نیروی حیاتی قلب (Vital energy) یا qiی قلب همان انرژی حیاتی است که هر ارگان برای انجام کار و زنده بودن به آن نیاز دارد. انرژی حیاتی قلب دو جنبه یین و یان را در خود دارد. قلب زمانی کار خود را خوب انجام میدهد که این دو نیرو یعنی یین و یان در حال تعادل با یکدیگر باشند. حال اگر یک عامل بیماریزا تعادل این انرژی حیاتی را مختل کند، قلب نمیتواند کار خود را صحیح و خوب انجام دهد. علائمی که متعاقب این تخریب بوجود میآیند بستگی به این دارد که در این تخریب تعادل کدام یک از دو نیروی یین و یان کاهش یا افزایش یافته باشد. در حالت کاهش یین، که در حقیقت به معنای افزایش جنبه یان میباشد، قلب پرکارتر شده و علایم پرکاری قلب بارز میشود. چنانچه جنبه یان کاهش و یین افزایش یافته باشد، قلب کم کار میشود و علائم کم کاری بارز میشود. در هر دو صورت برای درمان باید تعادل از دست رفته بین دو نیروی یین و یان را برقرار کرد.

حال با شناختی که از بیماری پیدا کردیم و با شناخت عامل بیماریزا که ایجادکنندة این بیتعادلی بوده روش درمانی مناسبی را انتخاب میکنیم که بتواند یین کاهش یافته یا یان افزایش یافته را متعادل کند و قلب مجدداً به وضعیت طبیعی خود بازگردد. این روشهای درمانی میتواند دارو، تحریک نقاط سوزنخور و غیره باشد. مهم اینست که تأثیر روش درمانی را روی یین و یان انرژی حیاتی قلب بدانیم.

لازم به ذکر است که یین و یان به عنوان نیروی مثبت و منفی تلقی نمیشوند و به معنای خوب و بد نیستند. نظریه خیر و شر که در فلسفة ایران باستان با عنوان سپنتامینو و انگرهمینو وجود دارد با یین و یان متفاوت است. شب یین است و روز یان، که به معنی بد بودن شب یا خوب بودن روز نیست. همینطور در این تئوری زن یین است و مرد یان، که به معنی برتری مرد به زن یا زن به مرد نمیباشد.

نظریة یین - یان و پنج عنصر، برداشتهایی از پدیدههای طبیعی هستند که تفکر زایندة آنها متعلق به چین باستان است. این نظریهها، بیانگر تصوری اولیه از مادهگرائی و دیالکتیک بوده و نقش مؤثری در تقویت و تکامل علوم طبیعی چین داشتهاند. پزشکان دورة باستان چین، در زمینة طب از این نظریهها استفاده کرده که همین موضوع سبب تشکل و تکامل طب سنتی چین در هدایت طبابت بالینی تا زمان حاضر شده است.

 

ب- یین و یان (Yin - Yang)

نظریة یین - یان یک تصور فلسفی در جهت مشاهده و تجزیه جهان مادی در چین باستان بوده است. پایهگذاری این نظریه از قرن ۱۶ قبل از میلاد تا سال ۲۲۱ قبل از میلاد بوده است. یین و یان تمام اشکال و خصوصیتهای موجود در جهان هستی را شامل هستند. در واقع یین و یان دو اصل متضاد را در برمیگیرند که این دو اصل در تمام پدیدههای مزدوج در جهان هستی موجودند. این دو اصل ممکن است پدیدههای جداگانه با سرشتهای متفاوت بوده  و یا جنبههای متفاوت و مخالف درون یک پدیده باشد. مردم چین باستان در سیر زندگی روزمرة خود متوجه این حقیقت شده بودند که پدیدههای جهان هستی، بصورت مزدوج با یکدیگر در ارتباطند. برای مثال میتوان روز و شب، حرکت و سکون، جهان بالا و پایین و گرمی و سردی را ذکر کرد. اصطلاحات یین و یان برای بیان این کیفیتهای تزویج و تضاد به ار میرود. فرضاَ  آب و آتش نمادهایی از یین و یان هستند. این موضوع بدین معنی است که آب و آتش جنبههای اولیة تضاد در یک تناقض هستند. براساس خصوصیات آب و آتش، هر چیزی در جهان اطراف را میتوان یین یا یان دسته‌بندی کرد. خصوصیات آتش از قبیل حرارت، حرکت، روشنی، حرکت به سمت بالا و اطراف ، هیجان و قدرت تماماً به یان نسبت داده شده و خصوصیات آب از قبیل سردی، سکون، تیرگی، حرکت به سمت پایین و درون، مهار و ضعف به یین نسبت داده میشود. برهمین اساس در زمینه طب هم خصوصیات و عملکردهای مختلف بدن بصورت یین و یان دستهبندی میشوند. برای مثال qiی موظف به ایجاد گرما و تحرک در بدن، یان بوده و qiی موظف به انجام اعمال تغذیه و رطوبت زایی در بدن، یین است.

سرشت یان و یین یک پدیده مطلق نبوده بلکه نسبی است. این حالت نسبیت به دو طریق بیان میشود. از یک طرف تحت شرایط خاصی، یین ممکن است به یان تبدیل شود و عکس آن هم صادق است (طبیعت تبدیل داخلی یین و یان). از طرف دیگر، هر پدیدهای میتواند به میزان نامحدود به جنبههای یین و یان خود تبدیل شود که این موضوع نشاندهندة ارتباط درونی یین و یان است. برای مثال ، روز یان است و شب یین، که هر یک از آنها را میتوان بصورت زیر تجزیه کرد: صبح، یان درن یان است، بعدازظهر، یین درون یان است. نیمة اول شب یین درون یین است و نیمه دوم شب، یان درون یین است. افتراق عالم طبیعی به اجزای متضاد را میتوان به میزان نامحدود انجام داد.

بدین ترتیب مشاهده میشود که یین و یان در آن واحد متضاد بوده ولی وابستگی درونی دارند. این دو با یکدیگر رقابت داشته و یکدیگر را کامل میکنند و در درون تمام پدیدههای طبیعی وجود دارند. اصول ارتباط درنی و تبدیل مداوم یین و یان به یکدیگر، در طب سنتی چین برای توجیه فیزیولوژی ، پاتولوژی و راهنمایی تشخیص بالینی و درمان کاربرد دارد.




دیدگاه ها : نظرات
آخرین ویرایش: - -